جلسه اول طلوع تا ظهور

Photo 2025 02 02 11 28 33

بسم الله الرحمن الرحیم

خلاصه جلسه اول طلوع تا ظهور استاد عرفان

اندیشکده مهدویت و انقلاب اسلامی آستان مقدس مسجد جمکران

۱۵ بهمن ۱۴۰۳

در این متن، سخنران به ضرورت و اهمیت مفهوم مهدویت در عصر حاضر و چالش‌های اجتماعی و علمی اشاره می‌کند. او بر این باور است که بشریت در شرایط اضطراری به مهدی موعود نیاز دارد و این نیاز به‌ویژه در زمینه‌های علمی و دانشی احساس می‌شود. سخنران به تجربه‌های ناشی از بحران کرونا در ایران اشاره می‌کند و تأکید می‌کند که این بحران نشان‌دهنده ضرورت ظهور منجی است. او به سوءاستفاده رقبای مسیحی از این بحران برای ترویج ایده‌های آخرالزمانی و انتظار مسیحا اشاره می‌کند.

دکتر عرفان به وضعیت کنونی جهان و جاهلیت مدرن اشاره می‌کند و می‌گوید که بشریت در حال تجربه نوعی از جاهلیت است که در آن ارزش‌های انسانی نادیده گرفته می‌شود. او به مشکلات اجتماعی و فرهنگی موجود در دنیا اشاره می‌کند و بر این نکته تأکید می‌کند که بشریت باید از وضعیت موجود ناراضی باشد و به سمت وضع مطلوب حرکت کند.

ایشان همچنین به انتقاد از رویکردهای سطحی نسبت به مهدویت و عدم وجود رشته‌های دانشگاهی مرتبط در ایران می‌پردازد و بر لزوم ایجاد نگرش خلاقانه و جامع به آموزه مهدویت تأکید می‌کند. او به تحولات جهانی و پیشرفت‌های علمی اشاره می‌کند و می‌گوید که این تحولات می‌تواند به درک بهتر از ضرورت مهدویت کمک کند.

در نهایت، استاد بر لزوم همپایی با تحولات جهانی و نیاز به تجویز عملی برای مقابله با چالش‌ها تأکید می‌کند و می‌گوید که باید از آموزه‌های مهدویت به‌عنوان ابزاری برای ایجاد تغییرات مثبت در جامعه استفاده کرد..

در این نشست دکتر عرفان به بررسی اهمیت و ضرورت آموزه مهدویت در عصر حاضر و چالش‌های علمی و اجتماعی مرتبط با آن می‌پردازد. او به نقل از امام باقر(ع) اشاره می‌کند که علم صحیح تنها از اهل بیت(ع) به دست می‌آید و علم بشری را ناقص و فرضیه‌محور توصیف می‌کند. ایشان تأکید می‌کند که پیشرفت‌های علمی و تکنولوژیکی نیاز به درک عمیق‌تری از مهدویت را افزایش داده است و بشریت باید به سمت علم خدا بنیاد حرکت کند.

او همچنین به تحولات اجتماعی و سیاسی در جهان اشاره می‌کند و می‌گوید که در عصر حاضر، اجماع‌های تمدنی حول محور نجات شکل می‌گیرد. به‌ویژه، او به ظهور صهیونیسم مسلمان و تأثیرات آن بر تحولات آخرالزمانی اشاره می‌کند و بر لزوم همگامی با این تحولات تأکید دارد.

استاد به انتقاد از رویکردهای منفعلانه در مواجهه با شبهات و جریان‌های انحرافی می‌پردازد و بر اهمیت تأثیرگذاری بر افکار عمومی به جای کنترل نتایج تأکید می‌کند. او به ضرورت ایجاد سناریوهای متنوع در تبلیغ آموزه مهدویت و کسب موقعیت برتر در این زمینه اشاره می‌کند و می‌گوید که باید از ظرفیت‌های بین‌المللی و رسانه‌ای برای ترویج آموزه‌های مهدوی استفاده کرد..

در نهایت، او بر لزوم تعمیق مطالعات بین‌رشته‌ای در عرصه مهدویت تأکید می‌کند و می‌گوید که باید به بررسی نقش آموزه مهدویت در حوزه‌های مختلف اجتماعی، اقتصادی و فرهنگی پرداخته شود. او به مشکلات اجتماعی و اشرافیت دولتی اشاره می‌کند و تأکید می‌کند که باید از آموزه‌های مهدویت برای بهبود وضعیت جامعه و مدیریت بهتر استفاده کرد.

دکتر عرفان در این جلسه به بررسی ضرورت‌ها و بایسته‌های آموزش مهدویت و بازپژوهی خلاقانه آن پرداخته است. در ابتدا، ضرورت تغییر نگرش به آموزه مهدویت مطرح می‌شود، به‌ویژه در مواجهه با برداشت‌های حداقلی و کلیشه‌ای از این آموزه. این آسیب‌ها به تحلیل‌های سطحی و عاطفی از مهدویت منجر شده و نیاز به یک رویکرد عمیق‌تر و خلاقانه‌تر را ضروری می‌سازد.

ایشان به کتاب «انقلاب نواندیشیدنی» اثر چارلس کرزمن اشاره می‌کند که در آن به ویژگی‌های منحصر به فرد انقلاب اسلامی ایران پرداخته شده است. این کتاب تأکید می‌کند که انقلاب اسلامی، مردمی‌ترین انقلاب تاریخ بوده و برخلاف پیش‌بینی‌های قبلی، به پیروزی رسیده است. کرزمن به این نکته اشاره می‌کند که احساس «میزان شدنی بودن» انقلاب، عاملی کلیدی در موفقیت آن بوده است.

سخنران همچنین به چالش‌های کنونی جامعه ایرانی، به‌ویژه روایت ناامیدی که دشمنان در تلاش برای ترویج آن هستند، اشاره می‌کند. او بر این باور است که امید به ظهور حضرت مهدی (عج) می‌تواند به عنوان یک منبع الهام و انگیزه برای تغییر و تحول در جامعه عمل کند.

در ادامه، به ضرورت‌های دیگر مانند خوانش جزگرا و گزینشی از آموزه مهدویت و عدم توجه به ابعاد گسترده‌تر آن پرداخته می‌شود. این رویکردهای محدود، مانع از درک عمیق‌تر و جامع‌تر از آموزه مهدویت و تأثیر آن بر تاریخ و تمدن می‌شوند.

در نهایت، استاد بر اهمیت ایجاد یک نگرش خلاقانه و جامع به آموزه مهدویت تأکید می‌کند تا بتوان از آن به عنوان ابزاری برای مقابله با چالش‌های اجتماعی و فرهنگی استفاده کرد و امید را در دل مردم زنده نگه داشت.

در این نشست به بررسی آموزه مهدویت و ضرورت‌های آن در مواجهه با چالش‌های تمدنی و اجتماعی پرداخته شده است. استاد به تأثیرات خوانش‌های جزئی و گزینشی از مهدویت اشاره می‌کند که باعث حاشیه‌ای شدن این آموزه در تحولات تاریخی و تمدنی می‌شود. او تأکید می‌کند که باید نگرش کلان و سیستماتیک به مهدویت داشته باشیم تا این آموزه به مرکز توجهات تاریخی و تمدنی بازگردد.

ایشان به دوگانه‌های تمدنی موجود در جهان اشاره می‌کند، از جمله دوگانه لیبرالیسم و کمونیسم، و تأکید می‌کند که انقلاب اسلامی ایران توانسته است این دوگانه را به دوگانه تمدن غرب و تمدن اسلام تبدیل کند. او به اهمیت انتظار و زمینه‌سازی برای ظهور حضرت مهدی (عج) در این زمینه اشاره می‌کند و می‌گوید که این انتظار باید به عنوان یک منبع الهام برای تغییر و تحول در جامعه عمل کند.

در ادامه، به چالش‌های کنونی جامعه ایرانی و روایت ناامیدی که دشمنان در تلاش برای ترویج آن هستند، پرداخته می‌شود. سخنران بر این باور است که امید به ظهور می‌تواند به عنوان یک عامل محرک برای تغییرات مثبت در جامعه عمل کند. او همچنین به اهمیت تحلیل‌های تاریخی و فلسفی از وقایع تاریخی مانند عاشورا و سقیفه اشاره می‌کند و می‌گوید که این تحلیل‌ها باید در راستای درک بهتر از تقابل حق و باطل صورت گیرد.

در نهایت، دکتر عرفان بر ضرورت ایجاد نگرش خلاقانه و جامع به آموزه مهدویت تأکید می‌کند تا بتوان از آن به عنوان ابزاری برای مقابله با چالش‌های اجتماعی و فرهنگی استفاده کرد و امید را در دل مردم زنده نگه داشت. او همچنین به معرفی کتاب «انقلاب مهدی و پندارها» اثر شهید سید محمدباقر صدر می‌پردازد و آن را به عنوان منبعی ارزشمند برای ارتقاء سطح نگاه به آموزه مهدویت معرفی می‌کند.

در این جلسه، استاد به ضرورت نگرش کلان و رقابتی به آموزه مهدویت در مواجهه با چالش‌های تمدنی و اجتماعی پرداخته است. او تأکید می‌کند که باید از آموزه مهدویت به عنوان ابزاری برای رقابت با رقبای دینی و تمدنی مانند مسیحیت و یهودیت استفاده کرد. سخنران به تفسیر انتظار به عنوان زمینه‌سازی برای ظهور منجی اشاره می‌کند و می‌گوید که این مفهوم در رقبای دینی ما به اجماع رسیده است.

استاد عرفان به مثال‌هایی از تلاش‌های رقبای دینی در زمینه‌سازی برای ظهور منجی اشاره می‌کند، از جمله نظریات تئودور هیکسل و الهیات بازگشت یهودی‌ها به فلسطین. او به تأثیرات ایدئولوژی‌های آخرالزمانی در سیاست‌های جهانی و به‌ویژه در دیالوگ‌های سیاستمداران آمریکایی اشاره می‌کند و بر این باور است که این ایدئولوژی‌ها به نوعی تقابل با انقلاب اسلامی ایران و تمدن غربی را شکل می‌دهند.

استاد عرفان همچنین به عدم وجود رشته‌های دانشگاهی مرتبط با مهدویت در ایران و رویکردهای سطحی نسبت به این آموزه انتقاد می‌کند. او به مقایسه با نظام آموزشی غرب می‌پردازد و به اهمیت دروس مرتبط با امید و نجات در دانشگاه‌های آمریکایی اشاره می‌کند. در نهایت، او بر ضرورت ایجاد نگرش خلاقانه و جامع به آموزه مهدویت تأکید می‌کند تا بتوان از آن برای مقابله با چالش‌های اجتماعی و فرهنگی استفاده کرد.


دیدگاهتان را بنویسید